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第33部分（第2页）

俞先生为人能言善道，又有才学，很会说风凉话讽刺人，用的词句都非常巧妙。所以，大家听到的时候，都能被他折服。他有辩才，无理的事也能把它说成有理——他有强词夺理的本事。

君彼时出口。心亦自知伤厚。

他虽然说得很痛快，可是自己还有一点良心，晓得有伤厚道。他说话太刻薄，好胜心强不肯输人；幸有此一点良心，为今後转祸为福之机，不然灶神到家跟他讲，他也不会听受！这个人‘自知伤厚’还是可教，可以回头。在四十七岁机缘成熟灶神到他家时，把他的迷梦点醒了。

但於朋谈惯熟中。

在熟悉的朋友当中。

随风讪笑。不能禁止。舌锋所及。触怒鬼神。阴恶之注。不知凡几。乃犹以简厚自居。吾谁欺。欺天乎。

此是讲妄语之过。在朋友谈论中，言语不让人。不让就是大毛病。我们读《了凡四训》末後一篇——谦德之效，懂得谦虚的反面就是不能忍让，所以说“满招损，谦受益”。这就是自满自大。一个人言行如此，鬼神见了都厌恶，都讨厌。所以说：‘阴恶之注，不知凡几！’《地藏经》云：“阎浮提众生，起心动念，无不是罪！”自己还不知道，还以‘简厚自居’，认为自己很厚道，是个好人。你这是欺谁呢？难道你能欺天吗？

邪淫虽无实迹。君见人家美子女。必熟视之。心即摇摇不能遣。但无邪缘相凑耳。君自反身当其境。能如鲁男子乎。遂谓终身无邪色。可对天地鬼神。真妄也。

这是举出意恶里最重的邪淫。俞先生虽然没有邪淫的实迹，也就是没有做邪淫之事；但是有这个意思，有这个心，不过是无缘而已！所以叫他自己认真的反省，如果因缘凑合，你能不能像鲁男子一样呢？鲁男子是《孔子家语》里的一段记载。春秋时代鲁国有一个人，确确实实做到不动心，那才是真正的‘终身无邪色，可以对天地鬼神’，而你做不到。你仍然有邪念，真是自欺欺人。

此君之规条誓行者。尚然如此。何况其馀。

张公说：这是你们文昌社订的规条，你都做不到了，其馀的更不必说！由此可知，张先生所说的“专务虚名”不假。一条一条列举出来，使俞先生无话可说。

君连岁所焚之疏。悉陈於天。

你每年所写的疏文，灶神爷确实帮你送到天上，呈交给天帝。

上帝命日游使者。察君善恶。数年无一善行可记。

《了凡四训》末後一章有“举头三尺有神明”，我们要相信。现代这些邪鬼恶神充满世间，心地要是不正，必然走入邪道。邪教佛堂、神坛，这些事确确实实妨碍了正法弘传。

鬼神之事，真正是有！可见上帝对他不是不关心，天天派这些尊神来考察。这些年中，并没有善事可记！

但於私居独处中。见君之贪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。忆往期来念。恩仇报复念。憧憧於胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结於中。神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。

这一段开示，最为紧要，我们要能真信。张公虽说的是俞先生，读者尤当确实反省，字字句句实在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他虽然没有贪、瞋、痴之行，但是有贪、瞋、痴之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。‘高己’就是傲慢；‘卑人’就是轻视别人，瞧不起人。‘忆往期来’，即追念过去，期望著将来。‘恩仇报复’，心里都是这些恶念，这就是说明他的‘意恶’。身口意三恶业，意恶为最大；身、口二业都从意恶而生。修行重在修心，心地清净了，身口自然清净；意要是不清净，身口也假装不来。我们看看俞先生过去他就只在身、口上假装，意恶则丝毫没有改变。神明的鉴察特别著重“意恶”，所以告诉他这些果报，实际上不只如此。所以说‘君逃祸不暇’，你逃避灾凶都来不及了，还求什么福？你那里还会有福报！

公惊愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。愿求救度。

这位陌生人，对俞先生心底隐藏的恶念知道得这么清楚，都把它说出来了，俞先生听了，确实害怕，伏在地上流者眼泪苦苦哀求说：你既然晓得这些幽微之事，一定是神仙，绝不是普通人，求您来救度我！这段就是说明他还有一点善根，凭者这点善根，神明才度他。若无此善根，也不会遇到神明。思之！思之！

张曰。君读书明礼。亦知慕善为乐。

这就是他可以改过自新的一线生机。他是个读书人，通晓道理，也晓得羡慕善行、善言，以此为乐。

当其闻一善言时。不胜激劝。见一善事时。不胜鼓舞。

就是还有这一点善根，但是善根不厚，烦恼、习气太重。

但旋过旋忘。

一过去就忘了。

信根原自不深。

他的毛病就在信根不深，习染太重。

恒性是以不固。

没有恒心、没有耐心，很容易被外境所转。

故生平善言善行。都是敷衍浮沈。何尝有一事著实。

毛病就发生在这里。我们学佛的同修，无论在家、出家，四众弟子，自己反省有没有常犯这些毛病？我们听到善言欢喜，见到人行善事也欢喜，但是过后就忘了，跟俞先生犯同样的毛病。这不只是说我们——俞先生是明朝的人，跟憨山大师、莲池大师同时代；在过去释迦牟尼佛出世的那个时候，也是这样，没有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人毕竟是少数！

诸位再想想：释迦牟尼佛示现成道之后，为什么要说法四十九年？就是因为众生有这些毛病！天天讲，天天劝，听了耳熟，习惯成自然，假善也变成真善了！装好人，结果以后变成真正的好人。天天劝，三天不劝，人就变样了！所以现在有很多人，想自己几个人建道场，大家在一起共修。我过去也很有兴趣，也有这个理想。结果怎么样？刚刚创始的时候，真是菩萨发心，成佛有馀；道场一建成了，就争名夺利，反目成仇。我见过许多道场，几乎没有例外，都是这样！

我们想到过去的从林寺院里，为什么要分座讲经（天天讲）？再想想释迦牟尼佛，为什么四十九年，一天都不休息？你想他的团体，经上说“常随众一千二百五十五人”，真的，要不是天天劝念佛，就不免打架、闹意见。所以，释迦牟尼佛讲经四十九年，没有一天休息。他要休息一天，僧团里就要出问题了。这在佛法称“薰习”。能令善根少的人渐渐地薰习深厚。善根深厚的人薰习，他就开悟了。由此可知，这个经教不能一天不讲求！

《感应篇直讲》，分量比较少一点。古代读书人每月有一定的日子，轮流开讲。常常讲《感应篇》，讲《文昌帝君阴骘文》等劝善的书。可见从前这样的讲座，在中国非常普遍，可惜现在反而没有了。常常讲，常常劝，有的时候人心还是不能挽回！要是不讲，那还得了！所以，确确实实要普遍的到处去弘讲。我也劝

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